ذن یا چان مکتبی

ذن یا چان مکتبی بودایی که ابتدا در چین و سپس در ژاپن درنتیجه ی ترکیب بین شکل ِ بودیسم ماهایانه با

ریشه ای هندی و فلسفه ی دائوئیسم (تائوئیسم) چینی توسعه یافت.

ذن و چان، به ترتیب، نحوه هایی از تلفظ اصطلاح سنسکریت دَیانه به زبانهای ژاپنی و چینی میباشند، که به

وضعیتی از ذهن اشاره دارند که حقیقتا با درون بینی یا تعمق برابری میکند، گرچه فاقد معنای ایستایی و

سکونی هستند که این کلمات گاهی مواقع حمل براین معانی میگردند.

 دَیانه مخصوصا به وضعیت ِ آگاهی از یک بودا اشاره دارد، یعنی کسیکه ذهن اش از فرض اینکه فردیت متمایز

بین خود و دیگر چیزها حقیقی است رها شده است. همه ی مکاتب بودیسم بر این باورند که اشیاء مجزا

تنها در ارتباط با همدیگر وجود دارند؛

این نسبیتِ افراد تحت عنوان تهیت (به سنسکریت شون یاتا نامگذاری شده است، آنچه که حقیقتا به معنای

این نیست که جهان هیچ است بلکه بدین معناست که طبیعت نمیتواند توسط هیچگونه نظامی از تعاریف یا

طبقه بندی های ثابت به فهم آید. حقیقت عبارتست از چنینی طبیعت( به زبان پالی تَتَتا)، یا جهان آنچنانکه

هست فارغ از هرگونه اندیشه ی خاصی درباره ی آن.

ذن به نحو ویژه ای عبارتست از، راه چینی ِ تکمیل هدف بودایی ِمشاهده ی جهان آنچنانکه هست، یعنی، با

ذهنی تهی از اندیشه ها یا احساسات( به سنسکریت تریشنا). این گرایش تحت عنوان بی-ذهنی ( به چینی

وو-هسین) مصطلح گشته است،

یعنی وضعیتی از آگاهی که در آن اندیشه ها بدون اینکه هیچگونه اثری از خود به جای گذارند در حرکتند.

برخلاف اَشکال دیگر بودیسم، ذن براین باور است که چنین آزادی ِ ذهنی ای نمیتواند توسط تمرین تدریجی

بدست آید بلکه باید بواسطه ی نگرش مستقیم و بیواسطه ( به چینی تون-وو؛ به ژاپنی سَتوری) فراهم آید.

بنابراین، ذن هم تئوری سازی و هم نظامهای تمارین معنوی را ترک گفته و نگرش خویش به حقیقت را توسط

شیوه ای که تحت عنوان اشاره ی مستقیم به شناخت آمده است ترویج میکند.

حامی ِ ذن به همه ی پرسشهای فلسفی یا دینی توسط کلمات یا افعال غیرنمادین پاسخ میدهد؛ چنین

پاسخی عبارتست از عمل آنچنانکه هست، ونه آنچنانکه می نماید.

پاسخ استاد ذن یائو-شان، در پاسخ به سوال از اینکه راه ِ چیست؟ تحت اینکه،

ابری است در آسمان و آبی است در سبو! به عنوان نمونه ی نوعی از پاسخ به چنین پرسشهایی

به حساب می آید.

بنابراین رهروان ذن خویش را مهیای این میکنند که پذیرنده ی چنین پاسخهایی باشند، آنهم بواسطه ی

نشستن در تعمق( به ژاپنی ذاذن) درحالیکه آنها صرفا، هر آنچه را که ممکن است رخ دهد، بدون توضیح و

تفسیر ذهنی، ملاحظه میکنند .

دوگونه از فرقه های اصلی ذن عبارتند از: رینزای ذن و سوتو ذن. چنین به نظر میرسد که سوتو تمرکز خویش را

بر آموزه ی ذاذن قرار میدهد، درحالیکه فرقه ی رینزای از مسائل ِ مرتبط با تعمق( به ژاپنی کوان که مبتنی بر

دیالوگهایی( به ژاپنی موندو)، شبیه به آنچه که قبلا اشاره شد، یعنی دیالوگهایی بین پیران و رهروان، بهره

میبرد. از رهروان چنین انتظار میرود که فهم خودشان از یک رویداد را در یک شکل مستقیم غیرلفظی( برای

مثال، با اشاره)، در یک مصاحبه ی خصوصی تحت عنوان ژاپنی ِ سانزِن ارائه کنند.

ذن معمولا در اجتماعات نیمه رهبانی ای مورد مطالعه قرار گرفت که مردم عامی برای دوره هایی محدود درآن

پذیرفته می شدند. اما، معبد ذن یک مدرسه ی آموزشی بسیار سختی است که تعمق را با مقدار قابل توجهی

از کار یدی درهم می آمیزد.

رهروان در چنین مدارسی توجه خاصی را به انواع هنرها و صنایع، مخصوصا نقاشی، خطاطی، باغ داری،

معماری، و نوشیدن تشریفاتی چای مبذول میدارند. در ژاپن هنرهای شمشیرزنی، کمانداری، و جوجوتسو

نیز در این راستا مورد تعقیب قرار میگیرند

ذن به خاطر دیدگاههایی از جمله: تقدم دادن عمل بر نظر و مشاهده ی مستقیم طبیعت و نه صرفا بدست دادن

تاویلی از آن، تاثیر بسیار نیرومندی بر هنرها و صنایع خاور دور داشته است.

مطابق نظر ذن، ذهن به نحو شایسته ای به مثابه ی یک پنجره ی شیشه ای بکار گرفته میشود و نه به عنوان

یک آینه، این بدان معناست که، ذهن باید یک تصویر بیواسطه ای را از جهان مهیا کند و نه اینکه صرفا به تاویل درباره ی آن بپردازد.

از اینرو ذن استمرار خودش را با ایده ی اصلی فیلسوف و بنیانگذار بودیسم، یعنی گوتمه بودا، نشان میدهد، که

به موجب آن، رنج نتیجه ی چسبیدن به شهوات است، زیرا مطابق نظر بودیسم ذهن و احساسات زمانیکه

تعمدا به جهان تجربه می چسبند از نحوه ی کارکرد صحیح خودشان منحرف میگردند.

از اینرو، موضوع اصلی نقاشی دینی ذن مشتمل است بر اَشکال ِ طبیعی ای، همچون پرندگان، گیاهان، صخره

ها، و کوهها، که صرفا به مثابه ی تصاویری در گونه ای ازسبک ارائه شده اند که بیشینه ای از تکنیک را با کمینه

ای از طراحی و درنگ در هم می آمیزد. چنین هنری از هرگونه پیکر انگاری ( توضیح یا بازنمایی توسط وسایل

دیداری، همچون تصاویر) اجتناب کرده و بیانگر شیوه ای از تجربه کردن است و نه ایده هایی مبتنی بر تجربه،

چرا که ذن به هیچ گونه نظامی از تعلیمیا باور تن در نداده است .

مطابق نظر رایج، ذن در سال 520 میلادی توسط راهبی هندی به نام بودی دَرمَه به چین معرفی شد.

مهمترین شخصیتهای توسعه ی اولیه ی آیین ذن، که به نحو شاخصی چینی هستند، عبارتند

از، هوی –نِنگ، تِ-شان، و لین-چی. نقاشی سیاه و سفید چینی در خلال دودمان سونگ(960-1279) به

عنوان یکی از برترین بیانات هنری برای مکتب ذن محسوب گردید ..

دو فرقه ی اصلی آیین ذن توسط ژاپنی هایی که در چین به تحصیل پرداخته بودند به ژاپن آورده شدند.

راهب بودایی ای به نام اِیسای، طریقت رینزای را در سال 1191، و راهب بودایی ای به نام داگِن طریقت سوتو را

در سال 1227 به ژاپن معرفی کردند. هر دو فرقه به رشد و نمو خود در ژاپن ادامه دادند.

با توسعه ی ذن در ژاپن، نقاشانی همچون سِسو، سِسون شوگِی، و جاسوکو دیدگاه ذن درباب طبیعت را

مستقیما در آثارشان بیان کردند. تحت تاثیر ذن، ژاپنی ها هنر نوشیدن تشریفاتی چای را درسطح والایی

از تزکیه وارد آن ساختند و نیز نوع ِ متمایزی از چکامه سرایی، تحت عنوان اشعار کوتاه هایکو، را توسعه دادند.

اشتیاق غربی ها به آیین ذن به انتشار اولین شرح معتبر از آن به زبان انگلیسی، تحت عنوان مقالاتی در ذن

بودیسم به قلم دانشمند ژاپنی دایسِتز تی.سوزوکی، بر می گردد. پس از جنگ جهانی دوم و اشغال ژاپن،

علاقه ی شگرفی به ذن در اروپا و آمریکا، و به شکلی برجسته در بین هنرمندان، فلاسفه، و روانشناسان

توسعه یافت. آن واجد یک جذبه ی خاصی برای نقاشان و مجسمه سازانی با اندیشه هایی با مرکزیت دادن

به امورانتزاعی و غیر انضمامیبود. فلاسفه به نزدیکی مفاهیم موجود در این آیین با افکار فیلسوف اطریشی

الاصل یعنی لودویگ ویتگنشتاین، و نظریه ی معناشناسی دانشمند و نویسنده ی آمریکایی آلفرِد

کورزیبسکی، و نیز تاحدی، با اگزیستانسیالیسم مطرح شده توسط فیلسوف آلمانی مارتین هیدگر ،

اشاره کرده اند.

وقتی که نفس می کشید بایستی ریه ها را کاملا از هوا پر کنید اکثر مردم فقط از قسمت فوقانی ریه هایشان استفاده می کنند آنها بخشهای تحتانی ریه ها را پر نمی کنند. اگر شما به طرز صحیح تنفس کنید از بخشهای تحتانی ریه هایتان نیز استفاده خواهید کرد و حتی هنگام خواب هم به همان روش تنفس خواهید کرد.

تصور کنید هوایی که تنفس می کنید مه آلود است تجسم کنید که این هوا از راه بینی و گلو داخل قسمتهای تحتانی شکم می شود حال اجازه دهید که در آنجا و در داخل تمامی بدنتان و اندام هایتان منتشر گردد.

گردش هوا در مجراهای مختلف و انتهاهای بدنتان را مجسم کنید. در عمل بازدم خارج شدن بخار و مه را مشاهده کنید.

در ابتدای امر ممکن است حواستان به طور کامل متوجه نحوه تنفستان گردد و به نفس نفس زدن بیفتید چنانکه گویی به تمرین های دشواری مشغولید در چنین حالتی یک لحظه مکث کنید و سپس از نو شروع کنید .

شما دستانتان را در جلوی چهره تان به یکدیگر نزدیک کنید و دو مکعب چوبی را به یکدیگر زده همزمان با شنیدن صدای ضربه در حالی که دهانتان را به آرامی بسته می بندید به طور یکنواخت و آرام از بینی نفس بکشید به طوری که دیواره شکمتان متسع شود همزمان با آن آهسته دهانتان را بسته هوا به مدت ده ثانیه در تمام بدنتان می چرخد تا زمانی که صدای به هم خوردن مکعب ها دوباره شنیده شود.

با خارج ساختن هوا از ریه ها صدای یکنواختی ایجاد می شود سه چهارم هوای درون ریه ها را از راه دهان خارج ساخته و با صدای به هم خوردن مکعب ها سکوت اتاق در هم می شکند و شما دوباره عمل دم را از طریق بینی انجام می دهید.

این کار به زودی صدای موزونی ایجاد می کند صدای به هم خوردن مکعب ها و بعد صدای نجوا ، مانند عمل دم توسط بیست نفر به طور همزمان ، باز صدای به هم خوردن مکعب ها و بعد صدای آه مانند خارج ساختن هوا از ریه ها.

تمرین دم و بازدم آن طور که به نظر می رسد ساده نیست در ابتدای امر به نظر می رسد شما تنها کسی هستید که نمی توانید با ریتم تمرین پیش بروید بدین ترتیب که یا هوای بسیار وارد ریه ها کردید و یا هوای بسیار کم یا زیاد خارج ساختید و در پایان در مهلت کمی که تا شروع دوباره تمرین داشتید به نفس نفس می افتادید .

شما باید به موقع متوجه موضوع شوید : با ساختن نوعی تصویر مه آلود از هوایی که وارد ریه ها کردید افکار دیگر از ذهنتان را دور کنید و با ایجاد تمرکز کامل بر نحوه تنفس به زودی احساس آرامش خواهید کرد .

ذهنتان آرام و هوشیار خواهد بود و جسمتان کاملا راحت ، زیرا همچون آب به آسانی می توانید در هر جهت به حرکت در آیید و حتی اگر به سویی پرت میشدید مثل کودکی که بر تشکی رها می شود به آرامی روی زمین فرود آیید .

همیشه به یاد داشته باشید که چگونه تنفس می تواند به عنوان قسمتی از هنرهای رزمی موضوعی برای فراگیری باشد . فن کنترل تنفس می تواند حتی روزی باعث نجات زندگی انسان شود.

چگونه می توانم در این دوره شرکت کنم ؟

 این دوره به صورت حضوری می باشد و در موسسه تجسم خلاق به نشانی :

 تهران ، میدان هفت تیر ، خیابان قائم مقام فراهانی پلاک ۳۹ ط اول

 برگزار می شود.

در صورت هرگونه سوال می توانید با واحد پشتیبانی ما به صورت تلفنی و تلگرام ارتباط بگیرید. 

واحد پشتیبانی و راه ارتباطی با مرکز تجسم خلاق

۰۲۱۸۸۳۰۲۵۲۳

۰۹۰۱۱۵۹۴۹۴۳

 

کانال تلگرام مجموعه تجسم خلاق

 

صفحه اینستاگرام مجموعه تجسم خلاق

این دوره توسط دکتر آرام به صورت حضوری برگزار می شود. علاقمندان برای شرکت در دوره با مرکز تجسم خلاق تماس بگیرند.